معرفة الحقيقة ، ومعرفة الإسلام

-El tiempo preciso que estará en el útero.

-La duración de su vida.

-La obra que cumplirá.

-La subsistencia de la que gozará.

-La felicidad o la desgracia que lo acompañarán y su sexo antes de su formación.

El conocimiento del sexo del embrión después de formarse no forma parte del conocimiento (Divino), ya que esto depende de ciencias que pueden ser confirmadas, porque aunque se oculten bajo las tres capas de la oscuridad, se sabría lo que es. Y no es una exageración el saber que Allah - Taâla - tiene una luminosidad, capaz de atravesar la oscuridad y aclarar el sexo (del feto) sabiendo así si es un niño o una niña. Ciertamente, estaayat no se refiere al conocimiento de si el feto vaya a ser femenino o masculino, y en la sunnah tampoco no se refiere a este tema. 

En cuanto a lo que el autor de la cuestión dice a propósito de lo que Ibn Djarîr transmitió según Mudjâhid,sobre un hombre que había interrogado al Profeta (sallallahu ' alayhi wa sallam) sobre el bebé concebido por su mujer y que este versículo fuera revelado más tarde, el contenido de esta citación de Ibn Djarîr fue transmitida de manera interrumpida, porque Mudjâhid (rahimahullâh) ya que formaba parte de los venidos después de los compañeros que no conocieron al Profeta. 

En cuanto al comentario de Qatâda (rahimahullâh), es posible que quiera decir que Allâh - Taâla - se reserve el conocimiento sobre esto [el feto] de que estuviera completamente formado o creado.

Ibn Kathir (rahimahullâh) dijo en la explicación del versículo de la Sura Loqmân (versículo citado anteriormente): " Nadie puede saber lo que Allah quiere crear en los úteros aparte de Él, una vez que decrete su sexo y su destino, los ángeles son seleccionados sobre eso, lo saben, y también toda creación que Allah quiera informar"(Fin de citación) En cuanto a la cuestión de la posibilidad de un texto que resume la generalidad de la palabra de Allâh - Taâla:

" Lo que hay en las matrices "

Decimos: si el versículo se extiende a la determinación del sexo después de su formación, los hechos lo especificarán . Los Sabios de la jurisprudencia mecionaron el especificar los significados del Quran y de la sunnah en un texto del consenso de sabios, o con hechos tangibles o con razonables. Y sus palabras sobre esto son bien conocidas. Si el versículo se refiere a la determinación (del feto) después de su completa formación, no contradice en nada esto que antes ha sido explicado.

Toda Alabanza es para Allâh - no hay y no habrá algo que contradiga la claridad de Qor' ân al-Karîm. Si los enemigos de la Islam se vuelven en contra de las palabras del Quran al-Karîm, es o será porque no comprendieron bien el Libro de Allâh - Taâla, o porque tienen malas intenciones. Pero la gente de la correcta religión y de ciencia conocen la realidad y la verdad y disipan las ambigüedades (de los enemigos) - y Solo Allâh merece que ser Alabado.

Sobres esta cuestión, la gente suelen mantenerse en ambos extremos o en un término medio:

Un extremo se queda con el sentido aparente del Quran al-Karim que no son inequívocos y niega toda oposición contra ellos. Ciertamente con esta actitud las personas exponen el Quran a la crítica, porque su visión puede contradecir algunas realidades.

El otro grupo o extremo abandona las ordenes ofrecidas por Quran y se contenta tan solo con tomar (las pruebas) puramente materiales, haciendo que esto les una a los ateos.

El grupo de los que se mantienen en el medio justamente, toman las pruebas de Quran al-Karim y aceptan las realidades (manifiestos), porque saben que el conjunto de estas dos cosas (Quran y realidad) es la verdad, y que no es posible que un texto de Quran contradiga una cosa clara y reconocida. Este grupo reúne la acción racional y la inteligencia, y alcanza a través de esto (a conciliar) su religión y su razón. Así es como Allâh guía a los que creen en la verdad. Y Allâh guía a quién quiere hacia el camino correcto. (2)