¿donde está Allah tâ'la?

Decir: "Allah soubhana wa ta'ala está en todas partes"


Cuestión:


Escuché en una emisión de radio en la cual un joven chico le preguntaba a su padre: "¿dónde está Allah soubhana wa ta'ala" Y el padre le respondió: "¡ Allah soubhana wa ta'ala se encuentra en todas partes!" La cuestión es: ¿cuál es la posición del Islam que concierne esta respuesta?


Respuesta:


La respuesta dada es totalmente falsa; es lo que dice la gente de la innovación entre el jahmites y el mu'tazilites y los que les siguen. La vía justa en esta cuestión es tomada por la gente de la Sunna y del Consenso que sabe que Allah,soubahana wa ta'ala, está por encima de los cielos, por encima de Su Trono, por encima de todas Sus criaturas y que Su ciencia se encuentra por todas partes como lo mostraron bien y probaron los numerosos versículos coránicos, los ahadiz y el Consenso de los Predecesores (As-Salaf) de la comunidad.


Allah soubhana wa ta'ala dice:


        "Realmente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se asentó en el Trono." [Sura Al 'araf, aleya 54]

Allah,soubhana wa ta'ala, repitió esto en seis versículos diferentes de Su Noble Corán.


El significado de la palabra "se" "asentó" en casa de la gente de la Sunna reenvía la noción de altura y de elevación por encima del Trono, por encima de la manera que conviene a la majestad de Allah,soubhana wa ta'ala , y que ninguno conoce cómo salvo Él.


El sabio Mâlik ibn Anas ha sido interrogado respecto a este sujeto y dijo: "el establecimiento sobre el trono es bien conocido, él cómo es desconocido, creer en eso es un deber y toda cuestión para este sujeto es una innovación." Mâlik,radio allahu anhu, quería decir que plantear cuestiones respecto a cómo se élevo y asentó es una innovación (bida'h).


Los mismos tipos de declaración han sido reportados por el profesor Mâlik de, Rabî'a ibn 'Abdur-Rahmân y de la madre de los creyentes 'Umm Salama,radio allahu anha. Es la posición de toda la gente de la Sunna entre los Compañeros,radio allahu anhum, y los que vinieron después de ellos entre los sabios de esta comunidad.




Por otra parte, Allah soubhana wa ta'ala, hizo mención en de otra versículos que Él está por encima de los cielos y que Él es elevado:


        "Pero el juicio pertenece a Allah, el Excelso, el Grande." [Sura El perdonador, aleya 12]


y Allah soubhana wa ta'ala dice:


        "Hasta Él sube la buena palabra y la acción recta la eleva." [Sura El creador, aleya 10]


 Allah subhana wa ta'ala dice:



        "...abarca los cielos y la tierra y no Le causa fatiga mantenerlos. Él es el Elevado, el Inmenso." [Sura de La vaca, aleya 255]


Y Allah soubhana wa ta'ala dice:


        "¿Es que estáis a salvo de que Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?* ¿O estáis a salvo acaso de que Quien está en el cielo no envíe una pedrisca sobre vosotros? Entonces sabríais cómo es Mi advertencia." [Sura de la Soberania, aleyas 16 y 17]


 En varios versículos del Libro Noble de Allah soubahana wa ta'ala, hay una afirmación que Allah soubhana wa ta'ala está en el cielo y que es elevado. Esto perfectamente concuerda con sentido los versículos que negocian el establecimiento de Allah soubhana wa ta'ala sobre el trono (Al-Istiwâ).


Con todo lo que ha sido reportado como pruebas, sabremos claramente que la palabra de la gente de la innovación que dice que Allah soubhana wa ta'ala esta en todas partes es sólo una mentira; es la doctrina de la gente de la innovación.


Al contrario, esta palabra es una apostasía y un extravío, porque es una negación de lo que Allah soubhana wa ta'ala, dijo y lo que su Mensajero salla allahu a3leyhi wa salam, dijo en lo que ha sido reportado como ahadiz auténticos, mencionando que Allah,soubhana wa ta'ala, está en el cielo, como por ejemplo:


        "¿Usted no deposita su confianza en mí mientras que Él Que está en el cielo depositó su confianza en mí?" [Al-Bukhârî, el capituló de los traslados (4351) y Muslim,el capítulo del impuesto sobre la limosna (144-1064) ]


Así como el hadiz que explica el viaje nocturno del Profeta salla allahu a3leyhi wa salam, y otras pruebas también.




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Fuente: Fatwa de Sheikh Bin Baz, La revista Ad-Da'wa n°1288
Tomado: www.fatawaislam.com
Traducido del francés al castellano por: Ummu Raihana Al-Andalusia






Las causas y los efectos reales de los males de ojo.


Al-Imâm Shams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]
viernes, 29 de abril del 2005



Bismin-Lahi Arrahmâni Ar-rahîm
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Los males de ojos se presentan de dos formas:



         -1] Los males de ojos de un ser humano.



      -2] Los males de ojos de los genios.





Oum Salamah informo que el Profeta (sallallahu ’alayhi wa sallam) vio en su casa una criada que tenia en su cara una gran mancha marrón . El dijo :



      Esa mancha es a causa de un mal de ojo. [1]



Al-Hussain Ibn al- Farra Mass'oûd explico sobre esta mancha marrón [de la sirvienta] y dijo sobre esto que era a causa de un mal de ojo de los genios. El dijo:



       Ella esta sufriendo de un mal de ojo de los genios, que es más penetrante que las puntas de una lanza.



Fue citado por Djâbir [un hadîth] donde el profeta decía :



        El mal de ojo hace entrar a el hombre en la tumba y hace entrar a un camello en una botella.[3]



Y a partir de Abi Sa'id, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) se refugiaban en Alá contra el mal de ojo de los genios y los humanos. [4]



Un grupo de personas, que sufren de perdida auditiva y perdida de la razón, rechazarón la cuestión del mal de ojo diciendo que solo son ilusiones que no son verdad.Esto les ocurre a la gente ignorante con respecto a este tema. La realidad de los males de ojo, es que vienen de antaño, y que las personas los males de ojo los mantienen lejos de sus almas y de sus mentes, de sus acciones y no les influye. Las personas razonables, independientemente de su religión o de su dogma, no rechaza el tema de los males de ojo, aunque si hay diferencias de opinión en cuanto a sus causas o efectos. Hay personas que dijeron:



       El Alma del que tiene un mal de ojo, se adapta a su mala condición.

Emana de sus ojos una fuerza venenosa que se une al hombre y del que causa el daño.



Otro grupo dijo: estos hechos del mal de ojo no se pueden negar, al igual que no se puede negar la fuerza de veneno de las serpientes, que con su fuerza hace morir al hombre. Este fenomenome se conoce en una especia de serpiente, que envuelve al hombre con su mirada, causandole la muerte inevitablemente. Esta situación es casi paralela a la del mal de ojo.



Ciertamente que Allah tomó la practica que desea en el encuentro entre el mal de ojo y la persona que le alcanza, y eso sin que de un ojo emane ni fuerza, ni causa, ni una influencia.Tal es la dogma de los que niegan sus causas y efectos en el mundo, que fueron golpeados en la cara [metaforicamente] con desastres, entre una de sus efectos. Y se contradicen de la gente de conocimiento.No hay duda de que Allah- subhâna wa tâla- a creado a los cuerpos y almas de diferentes formas [...]



No es posible que una persona razonable rechaze creer en la influencia de las almas en el cuerpo. Y sin duda vemos como los rostros se vuelven rojos por la verguenza o la timidez, y palido por el miedo. A menudo observamos gente enferma o debilitada despúes de una mirada. Todo esto sucede por la influencia de los males de ojo. A partir de ahí, le atribuimos esto actos a la vista, no siendo un acto realmente, pero que es influyente en las almas. Las almas estan equipadas con características, fuerza y condiciones diferentes. La envidia es indudablemente, perjudicial. Y esa es la razón por la que Allah - subhâna wa tâla- ordenó al Profeta refugiarze contra el mal de ojo de los envidiosos.[...][5]



Notas
[1] Relatado por Muslim.
[2] Relatado por « Charh as-Sounnah vol-13 p.123 » y verificado por el SHeikh ’Abdel-Qâdir al-Arna’oût
[3] Hadîth calificado de sahîh por el SHeikh al-Albânî en « Silsilat as-Sahîha » n°1249 y considerado como fiable por el SHeikh ’Abdel-Qâdir al-Arna’oût y verificado este libro por Ibn al-Qayyîm - voir : « vol-4 p.151-152 »
[4] Hadîth considerado como autentico [Sahîh] par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh at-Tirmidhî »
[5] Zâd ul-Mi’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd de Ibn al-Qayyîm, 4/151-153

Fuente:http://www.manhajulhaqq.com/
Traducido del francés al español: Leila Al Sebtawia.

Mostrar respeto por el himno nacional.

Mostrar respeto por el himno nacional.

Pregunta: ¿esta permitido ponerse en guardia para demostrar respeto al escuchar el himno o la bandera del país?


Respuesta: No se permite a un musulmán ponerse de pie para mostrar respeto por el himno nacional o la bandera de país, ya que esto vuelve a entrar en las innovaciones que no existían en la época del Mensajero Allah, la paz y las bendiciones sean con El, o de los Califas bien guiados, que Allah esté satisfecho con ellos.

        Además, este acto se opone directamente con la obligación de seguir el monoteismo y de dedicar el respeto y la veneración a Allah Único, y eso constituye también un medio que lleva hacia el asociacionismo.

         Por otra parte, el respeto dedicado al himno nacional o a la bandera del país es una semejanza a los incrédulos y una imitación en sus malas tradiciones, un exceso de respeto que ponen de manifiesto hacia sus altos cargos y sus protocolos, mientras que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con El, prohibió toda semejanza e imitación a los incrédulos.


Página 149

Fuente: www.fatawaislam.com
Traducido del frances al español: Leila Al Sebtawia



El tipo de vestimenta que la mujer deve llevar.

El tipo de vestimenta que la mujer deve llevar.

Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Buhuth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ
viernes,25 de julio del 2003



Bismin-Lahi Arrahmâni Ar-rahîm
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No está permitido que una mujer salga a la calle llevando un vestido decorado de tal forma que llame la atención y atraiga a la gente a mirarla, esto está lejos de su religión y de esta manera está expuesta a la violación de su honor.



[...]





La vestimenta de la mujer no deve de ser obligatoriamente de color negro. Está permitido que use cualquier color siempre que la prenda cubra todas las partes de su cuerpo, no deve dibujar el contorno de su cuerpo y no deve de ser transparente de manera que deje ver lo que está debajo, ni tampoco deve ser lo suficientemente llamativa como para llamar la atención.





Vestir de color negro no es obligatorio para la mujer, ya que ella tiene derecho de usar cualquier color, que no atraiga especialmente a los ojos de los hombres y que no provoque discordia. [1]







Notas
[1] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Buhuth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 17/100-108-109

Traducido del francés al español: Leila Al Sebtawia

¿La mujer llevando pantalón?

¿La mujer llevando pantalón?



SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn ’Abdullâh Ibn BâZ (rahimahullâh)
miercoles 3 de septiembre 2003




Bismin-Lahi Arrahmâni Ar-rahîm
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Pregunta:

          ¿que piensa usted acerca de la muy extendida costumbre de la mujer usando pantalones en nuestra época?


Respuesta:



          Recomendamos a las mujeres, evitar el uso de pantalones, ya que esta costumbre forma parte de los no creyentes.Debe ser abandonada.La mujer debe satisfacerse con su comportamiento y no dejarse llevar por los del país donde viva.No deve olvidar esto. Además, es necesario que para vestir lleve ropa amplia que cubra todo su cuerpo y que no sea ni apretada ni transparente, y que no dibujen el contorno del cuerpo. Esto le hará evitar a los incredulos y a los hombres. La ropa tampoco puede ser demasiado llamativa.[1]




Notas
[1]Madjmu’ Fatâwa de Sheikh Ibn Baz, 9/43



Traducido del francés al español: Leila Al Sebtawia

El trabajo permitido para la mujer.

El trabajo permitido para la mujer.




Sheikj Muhammad Ibn Sâñih-'Uthaymîn (Rahimahullah)
Miercoles 14 septiembre 2005.



Bismin-Lahi Arrahmâni Ar-rahîm
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Pregunta:



¿Cuáles son los oficios aceptables que una mujer musulmana puede ejercer sin estar en contradicción con las enseñanzas de su religión?




Respuesta:



Los lugares de trabajo permitidos para las mujeres son los sectores que son específicos para las mujeres. Por ejemplo, puede trabajar en la educación de mujeres o niñas o en la administración. Puede trabajar como sastre para mujeres o lo que se le asemeje a ello.



En cuanto a trabajar en los sectores específicos para los hombres, eso no está permitido, ya que la hará mezclarse con los hombres y eso será una gran discordia a la cual es obligatorio estar en guardia. Y es obligatorio saber lo que autentificó el Profeta (sallallahu `alayhi wa sallam) que dijo:


          “ No dejé detrás de mi ninguna tentación más dañina para los hombres  que las mujeres. Ciertamente, la primera prueba que afligió a los hijos de Israel era las mujeres. ”

Y ciertamente el hombre debe evitar a su familia y a su esposa caer en tales tentaciones y circunstancias en todas las situaciones. [1]







Notas
[1] Kitâb « Fatâwa al-Mar’â al-Mouslima » - SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, 2/406-407



Fuente:http://www.manhajulhaqq.com/
Traducido del francés al español: Leila Al Sebtawia.



La virtud hacia los huérfanos, los pobres y los viajeros.

El huérfano es aquel el que su padre murió antes de la pubertad. Allah sebhana wa tâla ordenó la virtud hacia los huérfanos, lo mismo que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con el, incitó a eso en vario hadiths.

   ¿ Por qué esta incitación? Porque el huérfano que ha perdido a su padre tiene muy poco ánimo, pues  está   necesitado de atención y de dulzura. La virtud hacia los huérfanos varía según la situación.



      Los indigentes son los pobres, esto engloba el indigente y el pobre. La virtud hacia ellos ha sido   ordenada por la legislación en muchos versículos del Corán.


          Esta recomendación de virtud hacia ellos, es porque la pobreza les hundió y debilitó, sus corazones están destrozados y pues entre las virtudes del Islam así como los carácteres nobles, debemos reconfortarlos y consolarlos de lo que se encuentran en esta situación.


                 La virtud hacia el indigente está según la situación:


   - si está necesitado de alimento, la virtud será alimentarlo; - si la necesidad está en la vestimenta, la virtud será vestirlo; - si es por consideración hacia él y lo recoje, la virtud será recibirlo calurosamente, y volver a animarle.


      A causa de estas faltas que Allah decretó en su sabiduría, nos ordenó ser    virtuoso hacia ellos.


El viajero que se fue de su país es extranjero, y el extranjero es melancólico. Si le concedes la generosidad y la virtud, entonces esto le aclimatará y la legislación nos ordenó esto.


Si un viajero viene a tu casa como invitado, devemos tener un caracter noble hacia el durante su invitación.


Pero ciertos sabios dijeron:


        " ¡ No es obligatorio ser generoso en su invitación excepto en los pueblos y en las villas, pero no en las ciudades y las metrópolis! "


En cuanto a nosotros decimos que esto es una obligación, tanto en los pueblos como en las ciudades, a menos que esté allí por causas como por falta de espacio en la casa, u otras las que impiden que invites a esta persona. Pero sea lo que sea, conviene si debes disculparte ser virtuoso en la negativa.




Extracto del libro: los carácteres nobles
Del Shaikh Muhammad bin Saalih al-'Uthaymin
Por el hermano: Abû Talha
Equipo alminhadj.com
Traducido del francés al español: Leila Al Sebtawia




Las abluciones (wudu) con agua salada.


Las abluciones (wudu) con agua salada 

Cuestión:


¿Acaso es válido el hacer las abluciones con agua naturalmente salada (mar) o extraída de la tierra por máquinas?

Respuesta:

Sí, las abluciones con agua naturalmente salada o aquella en la que se puso sal son válidas. En efecto, le plantearon la cuestión al profeta (salla allahu a3leyhi wa salam) a sobre el agua del mar, respondió:

"Su agua es pura y sus productos hasta muertos son puros".

Y es conocido, que el agua de mar es salada, le está permitido a una persona hacer pues sus abluciones con esta agua, ya fuera que se le hubiera añadido sal o fuese naturalmente salada.

Es tan permitido de cumplir las abluciones con agua extraída de la tierra por máquinas o por otras tecnologías porque esto esta escrito en el libro de Allah (soubhana wa ta'la):

"¡Creyentes! Cuando os dispongáis a hacer la oración, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta el tobillo. Si estáis en estado de impureza mayor, purificaos. Y si estáis enfermos o de viaje, si viene uno de vosotros de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua, recurrid a arena limpia y pasadla por el rostro y por las manos. Allah no quiere imponeros ninguna carga, sino purificaros y completar Su gracia en vosotros. Quizás, así seáis agradecidos." [Sura: La mesa servida; 6]

Fuente: Fatwa del Sheikh Utheimin del libro " Colección de fatawas "
cuestión número 4 página 87 volumen 11.
Tomado: www.fatawaislam.com
Traducido del francés al español por: Ummu Raihana Al-Andalusia

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